[형이상학에 대한 논리적 접근] 변증법적 장치(Dialectical Devices)

변증법적 장치(as such, qua, in itself, to us)

형이상학을 좁은 의미로 해석하여 존재론과 동일시한다면, 가장 순수한 형이상학적 교리는 프로타고라스의 “존재한다는 것은 (무엇이든) 어떤 것에 상대적인 것이다”라는 논제가 될 것이다. 이 논제를 한층 더 세밀하게 다듬는다면, 프로타고라스에 따르면 “존재한다는 것 자체로”란 곧 “상대적이다”를 의미하며, 이는 ‘그 자체로(as such)’라는 변증법적 표현을 활용한 논의의 전개를 가능하게 한다.

  아리스토텔레스의 존재론적 정의를 프로타고라스의 상대주의를 포함하도록 확장하는 데 있어 어려움이 있었지만, 프로타고라스의 주장도 역시 궁극적으로 존재로서의 존재(being qua being)에 관한 교의에 몰두한 것으로 간주할 수 있다. 이는 아리스토텔레스의 존재론 정의는 본질주의적 입장을 포함하지만, 아리스토텔레스는 반대 입장인 상대주의나 반본질주의도 이 정의를 확장하여 수용할 수 있도록 설계했기 때문이다. 그러나 제1장에서 논의된 바와 같이, 프로타고라스뿐 아니라 콰인과 같은 반본질주의자(anti-essentialism)도 본질주의적 관점에서의 존재론적 정의에 포함되기 어렵다.

  현대 철학자들은 형이상학, 혹은 존재론의 정의 문제에 크게 관심을 두지 않는다. 이는 논리실증주의와 비트겐슈타인의 전성기 동안 형이상학 자체에 대한 논의보다는 형이상학이라는 학문이 진짜로 의미있는 학문인지를 묻는 방법론적 논의가 더 중요하게 다루어졌기 때문이다. 그 당시에는 형이상학의 인지적 지위(cognitive standing)에 관한 논의가 더 중대한 것으로 간주되었다. 아리스토텔레스도 형이상학이 무엇을 다루는 학문인지 형이상학의 방법론적 문제를 다뤘지만, 칸트에 이르러서는 이 문제가 훨씬 중요한 주제가 되었다. 칸트는 『순수이성비판』에서 형이상학적 활동에서 이성이 어떻게 작동하고, 어떤 한계가 있는지 검토하였다.

  현대 철학자들은 칸트와 비트겐슈타인의 논의가 이미 충분히 다뤄졌다고 생각하고, 형이상학의 방법론에 대한 논의가 불필요하다고 여긴다. 그러나 역사적인 관점에서 보면 그런 태도는 지나치다. 철학자는 “영원한” 문제들, 즉 변하지 않는 진리나 본질적인 것에 관심을 가지기 때문에, 역사적 관점에 대한 이야기는 낯설어할 수 있다. 하지만 역사적 감각이 철학자에게 부수적인 역할을 하더라도 ‘조기 경보 시스템’처럼 중요한 역할을 할 수 있을 것이다. 즉, 형이상학적 논의의 방법론만을 계속 강조하는 것이 아니라, 역사적인 맥락을 이해하고 그것이 철학에 어떻게 도움이 될 수 있는지를 생각하는 것이 중요하다.

  우선 본질주의(essentialism)와 상대주의(relativism)라는 두 중요한 형이상학적 문제를 다루겠다. 일단 상대주의와 반본질주의가 어떻게 존재론적 교리로 간주될 수 있는지는 명확히 할 필요가 있다. 1장에서 본질주의는 존재하는 것 자체의 본질에 대한 이론으로 제시되었다. 2장에서는 반본질주의자가 아리스토텔레스의 확장된 형이상학적 정의를 통해 받아들여질 수 있다는 점이 보여졌다. 여기서 아리스토텔레스의 형이상학은 사물의 고유한 속성을 의미하는데, 이는 『테아이테토스』에서처럼 비관계적인 속성에도 적용될 수 있다. 이 확장된 형이상학적 정의가 반본질주의를 어느 정도 수용할 수 있지만, 상대주의에는 여전히 적합하지 않다.

  반본질주의자는 아리스토텔레스의 확장된 존재론적 정의 속에 포함될 수 있다. 이 정의는 어떤 사물의 본질적 속성뿐 아니라 그것이 그 자체로(per se) 가지는 모든 비관계적 속성도 포괄한다. 반면, 상대주의는 그러한 정의로 포섭되기 어렵다. 상대주의자는 어떤 사물도 그 자체의(per se) 속성을 갖지 않는다고 주장하며, 이는 강한 의미(본질)에서도, 약한 의미(비관계적)에서도 동일하게 적용된다.

  이러한 입장을 통해 상대주의는 단순히 부정적인 관점만을 제공하는 것이 아니라, 존재론의 한 유형으로 간주될 수 있다. “존재한다는 것은 곧 상대적이다”라는 주장 자체가 존재 자체에 관한 순수한 이론임을 인정해야 한다. 이는 아리스토텔레스의 존재론 정의 안에서 상대주의가 중심적인 역할을 차지할 수 있음을 보여준다.

  변증법적 장치(‘그 자체로(as such)’와 ‘~로서의(qua)’)는 이러한 논의를 통해 주요한 논리적 기능을 수행한다. 가령, “전쟁의 경제학(The Economics of War)”이라는 책이 “이는 전쟁 그 자체(as such)에 대한 연구가 아니라 경제적 현상으로서의 전쟁에 관한 연구다”라고 시작한다면, 이는 전쟁 그 자체(as war)에 관한 논의와는 구별된다. 그러나 두 표현 간의 논리적 동등성은 단순히 국지적인 현상이 아니라 모든 대상에 대한 담론에 걸쳐 보편적으로 적용된다. 따라서 프로타고라스의 상대주의는 존재 자체에 관한 교리로 간주될 수 있다.

  변증법적 장치가 철학 외부에서 작동하는 방식을 연구하는 것이 존재론 그 자체에 기여할 수 있음은 이미 입증된 사실이다. 상대주의는 마침내 존재 자체를 다루는 이론으로 인정받았으며, 따라서 아리스토텔레스가 정의한 존재론의 범주에 속한다고 할 수 있다. 그러나 재배정이 필요한 것은 본질주의와 반본질주의이다. 존재론은 존재로서의 존재(being qua being)뿐만 아니라 사물에 고유한(per se) 속성들에 관심을 두기 때문에 1차적 임무와 2차적 임무를 동시에 지닌다.

  1차적 임무로, 존재론은 상대주의가 참인지 거짓인지 판단하는 데 초점을 맞춘다. 여기에는 고대 프로타고라스적 형태의 상대주의든 현대 칸트 이후의 형태든 상대주의의 참거짓 여부를 결정하는 작업이 포함된다. 상대주의가 거짓으로 밝혀질 때에만 존재론은 2차적 임무를 수행할 수 있다. 왜냐하면 이는 사물들이 그 자체로(즉 절대적으로) 존재한다는 확신이 없으면, 본질주의와 반본질주의 간의 논쟁이 무의미하기 때문이다. 이러한 전제 아래에서만 2차적 임무로 특정 사물의 고유 속성이 단순히 비관계적 속성과 동일한지를 탐구할 수 있다. 현재의 설명에 따르면, 형이상학자는 주로 절대적인 것(the absolute)에 관한 긍정적 또는 부정적 교리를 다루고, 본질에 관한 긍정적 또는 부정적 교리는 부차적으로만 다룬다.

  우선순위는 현저히 뒤바뀌었다. 아리스토텔레스는 형이상학자가 주로 본질에 대한 탐구가 더 중요하다고 보았고, 비관계적 속성의 존재를 입증하는 작업은 부차적(그러나 예비적)으로 간주했다. 아리스토텔레스의 체계는 그 자체로 옳을 수 있지만, 상대주의와 본질주의라는 실질적 쟁점들에 있어 방법론적으로 중립적이라고 보기는 어렵다. 저자가 보기에는 현대의 관점에서는 아리스토텔레스의 체계보다 현재 논의되는 반전된 체계가 더 적합하다고 볼 수 있다. 즉 절대적 존재 여부를 먼저 탐구하고, 그 다음 본질을 논해야 한다.

  이와 같은 맥락에서, ‘전쟁으로서의 전쟁(war as war)’이 우리의 한계에 따라 인지적 우선순위를 갖는다고 하더라도, ‘존재로서의 존재(being as being)’가 논리적 우선순위를 차지한다고 할 수 있다. 이는 전자가 후자의 특수 사례에 불과하기 때문이다. 우리의 변증법적 장치에 대한 도구로 추가된 ‘우리에게(to us)’와 ‘그 자체로(in itself)’는 아리스토텔레스의 학문적 성격을 해명하는 데도 기여할 수 있다. 그의 학문은 형이상학이나 심지어 존재론조차 아닌, ‘제1철학’으로, 근본적이고 1차적인 문제를 다루기 때문이다.

  자연과학자는 사물의 궁극적 구성 요소의 본질에 관한 질문이 근본적인 것이라고 생각할 수 있지만, 이는 잘못된 관점이다. 더욱 근본적인 질문은 프로타고라스가 주장한 바와 같이 사물이 그 자체로 존재하는지, 또는 다른 것들과의 관계를 통해서만 존재하는지 여부이다. 여기에서 ‘그 자체로(in itself)’라는 개념이, 존재론적으로, 존재 자체로 드러나게 된다.

[형이상학에 대한 논리적 접근] 상대주의

반본질주의자는 관찰만으로 철수의 여러 속성 중 어떤 것이 그의 존재와 불가분하게 연결되어 있는지, 즉 아리스토텔레스가 말하는 그의 본질을 구성하는 속성인지 알 수 없다고 주장한다. 관찰을 통해 이 속성이 철수에게 속하거나 속하지 않는다는 사실은 쉽게 파악할 수 있지만, 특정 속성이 철수와 필연적으로 연결되어 있다는 사실을 감각적 지각만으로 알 수 있는 방법은 없다고 한다. 이때 이성적 사고 능력을 사용할 수 있지만, 반본질주의자는 이성도 자전거를 타는 사람으로서 두 발을 가지는 것이 필연적이라는 정도는 보여줄 수 있어도, 자전거를 타는 사람인 "이 구체적 개체" 철수에게 두 발을 가지는 것이 필연적이라는 것을 증명할 수 없다고 주장한다.

예를 들어, 두 발을 가진다는 것이 자전거를 타는 사람의 개념에 포함되어 있다고 주장할 수 있지만, 새로운 방식으로 손을 사용해 자전거를 거꾸로 페달링하는 절단 장애인을 상상할 수 있기에, 이런 주장에도 논란의 여지가 있다. 그러나 중요한 점은 콰인의 예가 필연적인 연결이 개념 간의 연결보다 훨씬 더 문제적이라는 점을 보여준다는 것이다.

철수가 자전거 타는 사람으로서 본질적으로 두 발을 가진다고 주장할 때, 반본질주의자는 본질과 우연성을 상대적으로만 이해할 수 있다고 주장한다. 예컨대 철수가 본질적으로 이성적이라는 말을 할 수 있지만, 이는 "수학자로서" 혹은 "인간으로서"라는 조건을 덧붙여야 한다. 본질과 우연성이라는 표현은 철학 내부뿐 아니라 외부에서도 유용하기 때문에 쉽게 폐기할 수 없지만, 반본질주의자는 이를 절대적 방식이 아닌 상대적 맥락에 따라 사용해야 한다고 강조한다. 예를 들어, 모든 인간, 특히 철수가 절대적으로 본질적으로 인간이라는 주장은 본질주의자와 반본질주의자의 차이를 드러낸다. 반본질주의자는 본질/우연성의 표현을 맥락에 상대화할 때만 이를 수용하며, 본질주의자는 절대적 방식으로도 이 표현을 사용하려 한다.

콰인 같은 인물이 본질과 우연성에 대해 상대주의적 관점을 취한다고 해서 그가 존재론에서도 상대주의자라고 생각해서는 안 된다. 모든 철학자는 어떤 주제에 대해서는 상대주의적 관점을 취하지만, 이를 철저히 형이상학적 상대주의자로 일반화하는 것은 별개의 문제이다. 플라톤의 『테아이테토스』 152b, 157a에서 소크라테스가 프로타고라스의 주장을 변호하며, “같은 바람이 불 때 한 사람은 춥다고 느끼고 다른 사람은 춥지 않다고 느낀다”는 예는 상대주의적 관점의 핵심을 잘 보여준다. 이 경우 바람이 그 자체로 춥거나 춥지 않다고 말할 수 없으며, 바람은 절대적으로 아무런 속성을 지니지 않는다. 이런 관점은 모든 속성이 그 자체로 존재하지 않고 다른 것들과의 관계에 의존한다는 결론으로 일반화된다.

플라톤의 텍스트에서 두 번 언급된 "그 자체로(kath' hauto, 영:in itself)"라는 표현은 아리스토텔레스의 형이상학에서 "각자 자신의 본성에 따라('in virtue of its own nature)"라는 의미로 발전한다(옥스퍼드 번역본 4. 1. 1003a20). 아리스토텔레스의 관점에서 형이상학은 (a) 모든 사물이 본질적으로 무엇인지에 대한 일반 이론이고 (b) 그 사물에 본질적으로 속하는 성질을 조사하는 학문이다. 여기서 (a)는 본질적 속성과 우연적 속성의 구분에 기반을 두며, (b)는 사물의 속성이 절대적으로 속하는 것인지, 아니면 단지 상대적으로 속하는 것인지 구별한다.

아리스토텔레스는 프로타고라스적 상대주의를 거부하며, 어떤 속성은 단순히 관계적(예: 자매임)이지만, 다른 속성은 비관계적이거나 절대적이며, 그 자체로(kath' hauto 또는 per se) 사물의 본성에 따라 속한다고 주장한다. 이러한 per se 성질 중에서 일부는 단지 우연적인 것에 불과한 반면, 다른 일부는 본질적인 것으로 나타난다. 본질적인 속성은 강한 의미에서의 per se 성질으로, 비관계적이지만 우연적인 속성들과는 대조적으로 간주된다(예: 소크라테스의 백인임). 후자는 더 이상 그 존재, 즉 소크라테스 자신의 본질에 속하는 것으로 여겨지지 않는다. 따라서 형이상학은 모든 사물에 그 자체로per se로 귀속되는 것을 탐구하는데, 이 때 강한 의미와 약한 의미 모두를 포함한다. 강한 의미에서의 그 자체로per se는 우연적으로per accidens와 대조를 이루고, 약한 의미에서의 그 자체로per se는 다른 것에 의해per aliud와 대조를 이룬다.

한편, 현대적 상대주의의 한 형태로 등장한 개념적 상대주의(conceptual variety of relativism)는 칸트의 영향을 크게 받은 현상으로, 세계를 구성하는 사물은 특정 개념적 체계에 따라 존재하거나 존재하지 않는다고 본다. 예컨대, 산이란 개념이 포함된 체계에서는 산이 존재하지만, 다른 체계에서는 산이 존재하지 않는다. 사실, 이 관점에서는 절대적으로 말해서 아무것도 그 자체로 존재하지 않지만, 이 개념 체계나 저 개념 체계에 대해서만 존재하는 반면, 동시에 그 사물은 다른 것에 비해 존재하지 못한다. 개념적 상대주의는 오늘날 비교적 유행하는 이름인 반실재론(anti-realism)으로 알려져 있으며, 이는 (마이클 더밋의 표현에 따르면) “아직 개별적인 대상들로 구분되지 않은 비정형적 덩어리로서의 실재”라는 그림을 우리에게 제공한다고 쉽게 이해할 수 있다.

"그러나 세상을 타당한 개념화에서 산들을 제외한다는 것은 어떤 모습일까?"라는 질문을 당혹스럽게 던질 수도 있을 것이다. 이를 이해하려면, 물리학의 궁극적인 입자―이를테면 쿼크―만을 인정하고 그 외의 모든 것을 부정하는 급진적인 형태의 제거적 유물론(eliminative materialism)을 고려해보자. 특히, 피터 반 인와겐(Peter van Inwagen)¹의 질문을 빌리자면, 왜 이러한 입자들이 비교적 밀집하여 배열된 경우에는 거시엔터티(macro-entity)인 에베레스트산을 구성한다고 가정하면서, 동일한 수의 입자들이 우주 곳곳에 무작위로 흩어져 있는 경우에는 그들 자신의 존재를 넘어선 어떤 것도 형성하지 않는다고 생각해야 하는가? 제거적 유물론은 물리학의 궁극적 입자인 쿼크만을 인정하고, 거시적 엔터티인 에베레스트 산 같은 것은 존재하지 않는다고 주장한다. 이는 인과적으로 산을 구성하는 물질이 많더라도, 단순성을 중시하는 오컴의 면도날 원칙에 따라 거시적 엔터티를 제거해야 한다는 논리에 기반한다. 또한, 콰인의 표현을 빌리자면, ‘사막 풍경에 대한 취향a taste for desert landscapes’은 이러한 전망을 특히 매력적으로 만들 가능성이 있다.

1. Material Beings (Ithaca: Cornell University Press, 1990).

[형이상학에 대한 논리적 접근] "~로서(Qua)"

아리스토텔레스의 "존재로서의 존재(being qua being)" 이론은 철학사에서 중심적인 위치를 차지하지만, 오늘날의 철학자들조차 그가 정확히 어떤 개념을 염두에 두었는지에 대해서는 명확하게 이해하지 못하는 경우가 많다. 그럼에도 불구하고 이 개념은 형이상학에 있어 결정적이며, 지금도 중요하다고 여겨진다. 그러나 많은 철학자들은 역사적 연구를 철학의 본질적인 영역에서 벗어난 것으로 간주하며, 이런 입장은 아리스토텔레스 자신도 동의했을 것이다. 그는 체계적 논의와 역사적 논의를 엄격히 구별했으며, 자신의 《형이상학》에 역사적 논의가 포함된 이유는 자신의 작업이 이전 학자들의 사상을 소화하고 확장하여 형이상학을 새로운 학문으로 정립하려는 의도 때문이었다. 그는 이러한 작업을 통해 자신의 이론이 형이상학의 권위 있는 기초가 되도록 만들고자 했으며, 이후 자신이나 선행 학자들에 대한 추가 논의가 불필요하게 되기를 바랐다.

"존재로서의 존재" 개념을 구성하는 "qua"라는 단어는 본래 라틴어에서 온 것이며, 아리스토텔레스의 그리스어 표현 "ὂν ᾗ ὄν(on heî on)"을 단순히 "존재로서의 존재"로 번역한 것이다. 이는 17세기에 "존재론(ontology)"이라는 용어로 발전했으며, 형이상학의 주요한 영역으로 자리 잡게 되었다. 칸트는 형이상학을 세 가지 하위 학문으로 나누어 설명했는데, 이는 이성 심리학(합리적 심리학), 이성 우주론(합리적 우주론), 이성 신학(합리적 신학)으로 각각 영혼, 세계, 신에 대한 연구를 다룬다. 그러나 이 글에서는 존재론을 형이상학의 핵심으로 간주하며, 영혼, 세계, 신이라는 주제가 어떻게 존재론적으로 드러나는지를 설명할 필요가 있다.

"qua"의 역할을 이해하기 위해 독일 철학자 디터 헨리히의 표현이 도움을 준다. 그는 "qua"를 "표현의 단위the particle of representation"라고 설명한다. 즉, 형이상학은 어떤 대상을 특정한 방식으로 표현하는 이론으로 이해될 수 있다. 여기서 중요한 질문은 "어떤 방식으로 표현하는가?"이다. 이 질문을 이해하기 위해 콰인의 수학적 자전거 타기 역설(paradox of the mathematical bicyclist)이 활용된다.

콰인¹의 역설은 다음과 같은 질문을 던진다. 수학자는 필연적으로 이성적이지만 필연적으로 두 발을 가진 것은 아니며, 자전거 타는 사람은 필연적으로 두 발을 가졌지만 필연적으로 이성적이지는 않다. 그렇다면 수학적 자전거 타기 애호가인 철수는 필연적으로 이성적이고 우연적으로 두 발을 가졌는가, 아니면 그 반대인가? 이 질문은 형이상학적 모순처럼 보인다. 철수가 자전거 타는 사람으로서 필연적으로 두 발을 가졌다면, 그는 필연적으로 두 발을 가진 것이 된다. 그러나 수학자로서 필연적으로 두 발을 가진 것이 아니라면, 그는 필연적으로 두 발을 가지지 않은 것이 된다. 따라서 철수는 동시에 필연적으로 두 발을 가지며 그렇지 않다는 모순에 빠진다.

콰인은 이 문제를 "qua"라는 개념으로 해결한다. 철수는 자전거 타는 사람으로서(qua bicyclist) 필연적으로 두 발을 가지지만, 수학자로서(qua mathematician) 필연적으로 두 발을 가지지는 않는다. 이는 서로 다른 맥락에서 대상을 다르게 대표하는 것일 뿐, 실제로 모순이 발생하지 않는다. 예를 들어, 어떤 사람이 "스즈키는 키가 크다"고 말할 때, 스즈키가 "일본인으로서는 키가 크다"고 받아들이는 것과 "미국인으로서는 키가 크지 않다"고 받아들이는 것이 동시에 성립할 수 있다. 여기서 "키가 크다"는 맥락을 벗어나면 속성을 제대로 표현하지 못하며, 항상 "F로서 키가 크다"라는 방식으로 맥락에 따라 해석되어야 한다. 마찬가지로, "x는 필연적으로 F이다"라는 술어는 "x는 G로서 필연적으로 F이다"로 해석되어야 한다.

"qua"라는 라틴어는 단순한 기술적 장치가 아니라 형이상학적 논의에서 대상을 특정 관점에서 다루는 데 중요한 도구로 기능한다. 이는 아리스토텔레스의 필연적 속성과 우연적 속성 개념과 연결된다. 필연적 속성은 대상이 존재하기 위해 반드시 필요한 속성으로, 그 속성이 없다면 대상은 존재할 수 없다. 반면 우연적 속성은 대상이 없어도 존재할 수 있는 선택적인 속성이다. 예를 들어, 철수가 특정한 필연적 속성과 우연적 속성을 가진다고 할 때, 그는 단순히 "자전거 타는 사람으로서" 또는 "수학자로서" 뿐만 아니라 "철수로서"도 본질적 속성을 가진다고 본다. 하지만 "철수로서 철수를 본다"는 개념은 다소 난해하다.

"철수로서 철수를 본다"는 것은 그를 특정 관점에서 보는 것이 아니라, 순전히 그 자신으로서 보는 것이다. 이는 대상을 "표현하는 방식"이라는 "qua"의 본질과 모순되는 것처럼 보일 수 있다. 아리스토텔레스는 이런 난제를 해결하기 위해 본질적 속성의 개념을 도입한다. 대상의 본질적 속성을 이해함으로써 대상을 "그 자신으로서" 볼 수 있으며, 이를 통해 형이상학은 각 존재가 자신의 본질적 속성에 따라 스스로를 나타내는 일반 이론으로 확립된다.

결국, 아리스토텔레스의 형이상학에서 "qua"는 대상을 특정 맥락에서 이해하기 위한 핵심 개념이다. "존재로서의 존재"를 연구한다는 것은 대상을 본질적으로 이해하려는 노력이며, 이는 단순히 특정 속성을 논의하는 것을 넘어 존재 자체를 이해하려는 시도이다.

1. W. V. Quine, Word and Object (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1960), p. 199.