[형이상학에 대한 논리적 접근] 존재론적 커미트먼트 (Ontological Commitment)

존재론적 커미트먼트 (Ontological Commitment)

알프레드 타르스키(Alfred Tarski)는 진리에 대해 상대주의적인 입장을 취하면서, 어떤 진술이 참이라고 인정되려면 특정한 제한된 담론 우주(universe of discourse)와의 관계 속에서만 참일 수 있다고 주장했다. 이러한 입장은 모든 것에 대해 거리낌 없이 언급하는 프로타고라스의 입장을, 의미론적으로 부적합하다고 보아 배격하는 것이다. 그래서 타르스키는 철저히 반형이상학적인 반면, 프로타고라스는 단지 표면적으로만 그런 것처럼 보인다고 말할 수 있다. 실제로, 나는 이것을 존재론적 언어로 확실히 주장한다. '존재한다'는 것은 항상 무언가에 상대적이라는 원칙(그것이 개념에 의한 것이든 지각에 의한 것이든 부차적인 문제일 뿐)을 따르는 형이상학적 상대주의자도 자신의 존재론(존재에 대한 이론)을 가질 수 있다.

이 주장이 단순하지 않음을 보여주기 위해, 콰인의 유명한 "존재론적 커미트먼트 기준"을 예로 들겠다. 콰인의 "존재한다는 것은 변항의 값이 된다는 것"이라는 명제는 독립적인 존재론 원리가 아니라, 철학자의 비공식적 논의에서 그의 존재론을 읽어내는 해석 도구(hermeneutic)로 작용한다. 이 기준을 구체적인 사례에 적용하는 방식은 다음과 같은 진술을 통해 설명할 수 있다.

1. 모든 인간은 필멸적이다(All men are mortal).

2. (x) x가 인간이면 x는 필멸적이다((x) x is a man ⊃ x is mortal).

3. 5는 인간이면 5는 필멸적이다(5 is a man ⊃ 5 is mortal).

어떤 철학자가 (1)을 세계에 대한 자신의 이론으로 받아들인다고 하자. 우리는 그와 협력하여 (1)을 표준 논리의 "정규 표기법(canonical notation)"으로 번역한 (2)를 받아들이도록 설득할 수 있다. 하지만 사실 (2)는 (1)을 미묘하게 바꾼 것으로, 이를 모든 x, 예컨대 크루그 씨의 펜에 대해 적용될 수 있는 것으로 읽어야 한다. 만일 그 x가 우연히 인간이라면, 그것은 필멸적이다. "모든"이라는 보편적 양화사를 제한적으로 사용하는 (1)이 타르스키의 정신에 부합하는 반면, (2)는 모든 것을 양화한다는 점에서 명백히 반타르스키적이다. 여기서 논리학이라는 과학이, 철학적 본질에 중립적일 것으로 간주할 수도 있음에도 불구하고, 프레게와 콰인의 손에 의해 긍정적으로 형이상학적 성격을 띠게 되는 중요한 지점을 발견할 수 있다. 이러한 차이로 인해 어떤 철학자가 (2)를 받아들이지 않는다면, 우리는 그의 이름을 존재론자의 목록에서 지울 수 있을 것이다.

더 흥미로운 상황은 그 철학자가 (2)를 수용한 후, (3)을 받아들일지를 고민하게 되는 경우이다. (3)은 보편 예화 규칙에 따라 (2)로부터 "따라나오는" 것인가? 그것은 5가 실제로 존재하는지 여부에 달려 있다. 만약 5가 존재한다면 (3)은 참일 수 있지만, 존재하지 않는다면 참일 수 없다. 표준적으로 적용되는 규칙에 따르면, 철학자가 5의 "존재론적 지위", 즉 그것이 존재하는지 여부에 대해 확신하지 않는다면, (3)을 참으로 받아들이는 것을 허용하지 않는다. 철학자가 5와 동일한 x가 존재한다는 것을 믿는 경우에만, 5는 그가 자신의 존재론에서 인정할 준비가 된 (2)에 등장하는 변항 x의 값 중 하나로 증명된다.

이 예는 우연히 선택된 것이 아니다. 이 예는 콰인에게 있어 숫자가 존재하는지 여부가 존재론적 질문의 전형이기 때문에 선택된 것이다. 콰인의 존재론적 커미트먼트의 기준은 무엇보다도 이 한 가지 사례를 염두에 두고 고안되었다. 콰인의 다음과 같은 논증으로부터 포스트-비트겐슈타인적 시대가 시작되었다고까지 말할 수 있다.

(1) 물리학은 세계의 참된 이론(의 핵심)을 구성한다. 하지만

(2) 물리학은 수학을 필요로 한다. 그리고

(3) 수학은 수(또는 집합)를 필요로 한다. 따라서

(4) 수(또는 집합)가 존재한다.

콰인의 숫자에 대한 논증과 프레게의 논증 간에는 근본적인 차이가 있다. 프레게의 논증은 논리만을 근거로 한 선험적 접근이었지만, 러셀이 프레게 체계에서 모순을 발견한 후로 이 논증은 더 이상 신뢰받지 못했다. 반면 콰인의 논증은 대체로 후험적이고 전체론적인 관점에서 이루어진다. 콰인의 첫 번째 전제(더 이상의 추가적인 논증 없이)는 사실 (a) 현대 과학의 실험 결과를 존중하고, (b) 종교적인 세계관에 대한 신뢰를 잃은 사람이 거의 모두 믿을 수 있는 내용이다.

콰인은 형이상학자도 과학자처럼 연구 가능한 가설을 제안하고, 그것을 반증 가능한 방식으로 시험할 수 있다고 보았다. 이러한 접근은 플라톤이 변증법(dialectic)이라는 이름으로 오래전부터 주장한 것이지만, 콰인만큼 이를 생생하게 보여준 이는 없었다.

콰인의 존재론적 커미트먼트 기준은 숫자와 관련된 사례에 맞추어 설계되었으나, 형이상학적 상대주의자에게는 적용하기 어렵다. 분명히, 상대주의자는 하나의 존재론, 즉 존재한다는 것의 본질에 대한 이론을 가질 수 있다. 이는 콰인의 기준에 따라 어떤 존재론적 커미트먼트도 받아들이지 않는 것을 원칙적 입장으로 삼는 경우에도 마찬가지다. 이는 단순한 자기 억제가 아니라, 허무주의적 신념을 적극적으로 표명하는 것이다. 이 경우 그는 존재론적 커미트먼트의 "퇴화된 사례(degenerate case)"로 간주될 수 있다.

만약 프로타고라스가 주장하듯, 바람이 절대적 관점에서 존재하지 않는다면, 바람이 자아동일성을 가진다고 말할 수 있을까? 이에 대해 누군가는 이렇게 항의할 수도 있다. “적어도 절대적인 관점에서 바람은 바람이어야 하지 않겠는가! 더욱이, 바람으로서의 속성은 본질적인 것으로만 간주될 수 있을 것이다.” 그러나 이에 대해서는 동의하기 어렵다. 첫 번째 주장과 관련해서, 바람에 의해 부드럽게 날려가는 한 느긋한 벌레를 상상해 보자. 이 벌레는 자연스럽게 자신이 주위 환경 속에서 떠다니며 안정적으로 있는 상태라고 여길 것이다. 따라서 이 벌레는 자신의 삶의 세계(life-world)를 기준으로, 자신의 주변에 바람이 불고 있지 않다고 주장할 수 있을 것이다.

두 번째 주장과 관련해서, 만약 "바람"이 단지 움직이는 공기의 덩어리라면, 바람이 멈출 때 바람은 더 이상 바람으로 존재하지 않을 것이다. 그러나 우리는 바람이 존재를 완전히 멈춘다고 말할 필요는 없다. 병사가 더 이상 병사로 존재하지 않더라도 존재 자체를 멈추지 않는 것과 마찬가지로, 바람이 더 이상 바람으로 존재하지 않는다고 해서 바람이 존재를 멈춘다고 말할 이유는 없다. 물론 바람은 독특한 종류의 엔터티이며, "바람"이라는 표현은 물론 그것이 "분다(blowing)"는 표현 또한 언어적으로 다소 비정상적일 수 있다.

"단지 공기의 덩어리일 뿐"으로 간주되는 바람은, 일반적으로 공기의 덩어리가 우리의 존재론에 포함되어야 하는 경우에만 수용될 수 있다. 그러나 공기의 덩어리란 얼마나 많은가? 공기는 중첩된 형태로 존재하며 셀 수 있는 개념으로 보기 어렵다. 콰인의 기준에서는 “존재한다는 것은 셀 수 있다는 것(to be is to be countable)”이라는 점이 강조된다. 예컨대 “being qua being”이라는 표현이 두 단어인지 세 단어인지에 대한 의문은 단어 유형(word-types)과 단어 토큰(word-tokens)을 구분함으로써 해결될 수 있다. 이 표현은 두 단어 유형을 나타내지만, 세 단어 사용으로 구성된다.

수의 문제

수의 문제는 철학의 기원에서 특히 중요하다. 아리스토텔레스는 초기 철학자들을 “물리학자들”이라 부르며, 탈레스는 물, 아낙시메네스는 공기, 헤라클레이토스는 불이 근본 실체라고 주장했다고 기록한다. 이와 관련해, 니콜라스 화이트는 탈레스의 존재론을 콰인적 용어로 다음과 같이 재구성할 수 있다고 제안했다.

(5) (x) x는 물이다.

이를 시험하기 위해 탈레스에게 물로만 이루어진 우주에 몇 개의 항목이 있는지 물어본다고 가정하자. 콰인의 방식으로 "모든 것, 즉 모든 x는 (하나의) F이다"라고 단언할 때, 수의 문제는 피할 수 없다. 탈레스는 아마 이렇게 대답할 것이다. “우주에 절대적으로 특정한 개수의 항목이 존재하지 않는다. 다만, 실용적 필요에 따라 물의 농도가 더 높은 곳과 더 희박한 곳을 기준으로 세계를 나눌 수 있을 뿐이다. 내 이론에서 물만 존재한다는 것은, 우주에 하나의 사물만 있거나, 물로 이루어진 두 개 이상의 사물이 있다는 것을 의미하지 않는다.”

동일한 소크라테스 이전 철학자적 관점에서, 오늘날 누군가는 오직 물질(matter)만이 존재한다거나 물질-에너지(matter-energy)만이 존재한다고 주장할 수 있을 것이다. 그러나 이런 주장은 절대적인 방식으로 우리가 절대적으로 특정한 수의 대상을 양적으로 규정할 수 있다고 인정하지 않으면서도 가능한 주장이다. 이런 "비표준" 존재론은 콰인의 기준을 충족시키지 못하지만, 나는 표준적인 존재론뿐만 아니라 비표준적인 존재론도 식별할 수 있도록 해주는 도구로서 이 기준을 여전히 소중히 여긴다.

표준 존재론과 비표준 존재론

표준적인 존재론에 대한 콰인의 기준의 가장 주목할 만한 응용은 도널드 데이비드슨(Donald Davidson)의 논증에서 찾아볼 수 있다. 데이비드슨은 형식 논리의 자원을 직접적으로 활용한 논증을 제시한다. 예컨대 "톰이 천천히 걷고 있다. 그러므로 톰은 걷고 있다.“라는 논증은 표면적으로 형식적으로 타당하지만, 이는 다음과 같이 합리적으로 재구성될 수 있다고 생각될 수 있다. "톰은 걷고 있고, 톰은 느리다. 그러므로 톰은 걷고 있다." 여기서 논증의 추상적 형식은 'p ∧ q, 따라서 p'로 간주될 수 있다. 그러나 문제는 톰이 천천히 걷는 동시에 빠르게 말할 수도 있다는 것이다. 상대주의자의 입장에서 보자면, 톰은 그의 걷기에 대해 느릴 뿐, 그의 말하기에 대해서는 느리지 않다.

톰의 느린 걷기와 빠른 말하기는 두 개의 별개의 사건으로 인정되어야 한다. 이에 따라 데이비드슨은, 우리가 논증을 다음과 같이 표현해야 한다고 인정하는 순간, 사건들을 우리의 존재론에 포함시키지 않을 수 없다고 주장한다.

(∃x) x는 걷는 중이다 ∧ x는 톰에 의해 발생한다 ∧ x는 느리다; 따라서 (∃x) x는 걷는 중이다 ∧ x는 톰에 의해 발생한다.

데이비드슨과 탈레스는 그들의 존재론에서 표준성과 비표준성으로 차이를 보이는 것처럼 보이지만, 그들은 중요한 공통점을 가진다. 존재론의 주요 주제는 사물과 그 속성 간의 구별에 있으며, 논리는 문법적 대응물, 즉 언어적 수준에서 주어와 술어의 대조를 바탕으로 이를 활용한다. 데이비드슨은 술어 "x는 천천히 걷고 있다"에서 부사의 역할을 존재론적으로 해석하려 시도하며, 탈레스는 술어 "x는 물이다"에서 질량 명사(mass noun)인 "물(water)"의 역할을 형이상학적으로 다룬다.

질량 명사인 "물", "공기", "금"은 그 복수형이 제대로 존재하지 않는다. 예컨대 개는 여러 마리가 있을 수 있지만, 금은 단지 "많이(much)" 있을 뿐이다. 따라서 질량 명사를 사용하는 초기 소크라테스 이전 철학자들이 복수성을 인식하지 못했다는 것은 놀라운 일이 아니다. 다만, 후대에 복수 명사 중심의 존재론을 채택한 철학자들이 이들에게 "일원론자(monists)"라는 전통적 성격 규정을 덧씌운 것을 우리가 만족스럽게 받아들일 수는 없다.

자아동일성과 존재론

모든 술어 중에서 자아동일성은 형이상학적 술어의 전형으로 부상한다. 이 점에서 논리와 존재론은 가장 깊은 수준에서 연결된다. 타르스키적 입장에서 볼 때 모든 것이 자아동일성을 가진다고 주장하는 것은 거부될 수 있다. 반면 프로타고라스적 입장에서는 어떤 것도 자아동일성을 가진다고 허용하는 데 주저할 수 있다. 프로타고라스적 의구심을 간단히 설명하면, 존재와 자아동일성은 거의 동일하다는 "사실"을 활용할 수 있다. 상대주의자는 아무것도 절대적으로 존재한다고 인정하지 않기 때문에, 자아동일성에 대해서도 동일한 수준의 변증적 유보를 피할 수 없다.

이러한 논의는 아리스토텔레스의 범주론(categorical doctrine)으로 이어질 수 있다.