[형이상학에 대한 논리적 접근] 범주

범주

아리스토텔레스에 따르면 프로타고라스의 상대주의는 (길버트 라일을 따라) 범주 오류라고 부를 수밖에 없는 오류로 인해 무효화될 수 있다. 구체적으로, 프로타고라스는 실체와 관계라는 범주를 부적절하게 혼동한 혐의를 받고 있다. 전통적으로 '범주(predicaments)'라고도 불리는 아리스토텔레스의 범주는 데이비드 락터맨(David Lachterman)에 의해 "서술 방식(styles of predication)"으로 특징지어졌으며, 아리스토텔레스는 바로 이 범주와 관련하여 "존재는 여러 방식으로 말해진다(Being is said in many ways)"고 기록하였다. 이러한 존재 또는 F의 존재 방식은 주로 범주에 의해 정의된다. 범주 체계는 사물의 속성이 다양한 방식으로 그것에 속하는지를 분류하고 해명하기 위해 고안된 것이다.

  소크라테스에 대해 다음과 같은 진술을 할 수 있다: (a) 그는 인간이다; (b) 그는 하얗다; (c) 그는 5피트 이상이다; (d) 그는 플라톤보다 키가 작다; (e) 그는 아테네에 있다. 만약 각 진술이 "소크라테스는 무엇인가?"라는 질문에 대한 답변으로 간주된다면, "5피트 이상이다"라는 진술이 소크라테스에 대한 한 가지 진술이고, "하얗다"라는 것이 또 다른 한 가지 진술이라 하더라도, (a)만이 그가 "무엇인지"를 적절히 표현한다고 느낄 것이다. 소크라테스가 또 다른 속성으로 "아테네에 있다"고 덧붙이는 것은 거의 농담처럼 받아들여질 것이다. 인간이다, 하얗다, 5피트 이상이다, 플라톤보다 키가 작다, 아테네에 있다 이 다섯 가지를 소크라테스는 모두 갖추고 있다. 하지만 한 가지가 다섯 가지가 될 수 있다는 사실은 당혹스러운 일이 될 수 있다. 이에 대한 대답의 첫 번째 시도로 아리스토텔레스는 소크라테스가 이 다섯 가지 중 하나, 즉 인간이라는 속성을 일차적으로(primarily, prôtôs) 가진다고 말한다. 나머지 네 가지 속성은 단지 이차적(secondary, deuterôs) 또는 부수적(derivative, hupomenôs)으로 존재한다고 본다.

  하지만 소크라테스가 단적으로(haplôs) 인간이라는 속성만을 일차적으로 갖는다고 생각해서는 안 된다. 소크라테스가 동물이라는 속성 또한 단적으로 갖는다. 그러나 소크라테스가 이 두 가지 속성을 갖는 방식에는 차이가 있다. 구체적으로 말하면, 소크라테스는 종적(specifically)으로는 인간이고, 유적(generically)으로는 동물이다.

 그리고 이 종(species)과 유(genus)의 구별은 다른 범주에도 필요한 부분만 약간 수정하여 적용될 수 있다. 예를 들어, 인간은 종적으로, 동물은 유적으로 소크라테스의 실체로 서술된다. 하얗다는 속성은 종적으로, (아마도) 색이라는 속성은 유적으로 질(quality)의 범주에서 소크라테스를 서술한다. 5피트 이상임이라는 속성은 종적으로, (마찬가지로) 어떤 높이를 가짐이라는 속성은 유적으로 양(quantity)의 범주에서 소크라테스를 서술한다. 플라톤의 스승임이라는 속성은 종적으로, 그리고... 유적으로는 (여기에서 빈칸을 채우려는 시도는 하지 않겠다) 관계(relation)의 범주에서 서술된다. 아테네에 있음이라는 속성은 종적으로, 그리고... 유적으로는 장소(place)의 범주에서 서술된다. 그리고 아리스토텔레스의 범주 체계인 실체, 질, 양, 관계, 행위, 수동, 장소, 시간 등이 점점 불분명하게 마무리된다.

  자신의 체계를 체계적으로 설명하는 데 있어 다소 간략한 태도를 보이는 아리스토텔레스는 자신의 대략적인 분류 방식에 직관적 타당성을 호소하는 데 만족한다. 여기에서 범주는 자연스럽게 두 가지 주요 부류로 나뉜다. 한 부류는 실체가 홀로 화려하게 자리 잡고고 있으며, 다른 부류는 나머지 모든 범주를 포함한다. 그럼에도 불구하고, 전자가 후자를 무한히 능가할 수 있다고 느낄 수 있다. 만약 존재가 여러 방식으로 말해진다면, 그 중에서도 두 가지 방식으로 말해진다. 즉 실체 방식과 비실체 방식이다. 소크라테스가 인간이라는 속성을 일차적으로 갖고, 하얗다거나 5피트 이상이다와 같은 속성을 단지 이차적으로 갖는 것처럼, 보다 일반적으로 말해, 주로 존재하는 것은 항상 실체(예: 이 고양이, 저 개)이며, 모든 비실체적 항목은 단지 어떤 의미에서는(tropon tina), 즉 특정 방식으로만 존재할 수 있다. 여기에서 각 비실체적 범주는 (한계적 경우로서의 실체 범주를 추가할 수 있는 자유를 우리에게 주더라도) 존재론적 트롭을 구성한다고 말할 수 있으며, 이는 전통적인 수사학의 비유(trope)과 대조를 이룬다. 두 종류의 트롭 모두 "어떤 방식으로든 존재"를 나타내지만, 하나는 문자적이고, 다른 하나는 비문자적(non-literal)이다. 예컨대 과장(hyperbole)이나 반어(irony)와 같은 수사학적 비유는 "그 천재, 토드 씨!"라는 표현에서 볼 수 있듯이 비문자적 방식으로 천재임을 나타낸다.

  문자적 방식으로 "어떤 방식으로든 존재"를 논할 때, "소크라테스는 인간이면서 동시에 5피트 이상이다"라는 주장에서 두 가지 속성을 갖는다는 논제에 대해 반발하고 싶은 충동이 생긴다. 길버트 라일과 함께, 이는 "그녀는 눈물 홍수 속에서 세단 의자에 타고 집에 왔다"라는 문장에서 볼 수 있는 범주 오류와 동일한 수준의 오류라고 의심할 수 있다. 이 예는 사실 수사학적 비유인 액어법(zeugma)의 사례이다. 소크라테스는 확실히 인간이지만, 그가 동일한 문자적 의미에서 "5피트 이상이다"라고도 말할 수 있는가? 아리스토텔레스는 그렇지 않다고 생각하며, "존재는 여러 방식으로 말해진다"고 썼을 때, 그는 "있다(is)"라는 단어가 한 범주에서는 이렇게, 다른 범주에서는 저렇게 사용될 때 그 문자적 의미가 변한다는 점을 강조하고 있는 것으로 보인다.

  "bank(은행/둑)"이라는 단어가 돈과 강에 따라 다르게 사용되는 것만큼 명백하지는 않지만, "존재(being)" 또는 "있다(is)"는 하나와 관련하여(pros hen)이라는 특수한 방식으로 다의적으로 기능한다. 아리스토텔레스가 가장 선호하는 이러한 다의적 용어의 예는 "건강하다(healthy)"라는 단어이다. 이 단어는 음식과 (토마스 아퀴나스의 예) 소변에서 "건강한 음식"과 "건강한 소변"이라는 표현으로 사용될 때, 전자의 경우 건강을 증진시키는 것 후자의 경우 건강을 나타내는 것, 건강한 동물에서는 동물이 건강한 상태를 의미한다. 그리고 "건강한 동물"이라는 표현에서 "건강한"이란 단어는 1차적인 의미로 서술되며, 다른 사용들은 2차적인 의미로 간주된다.

  "건강한 마음"과 같은 경우를 2차적 사용에 추가할 수 있을 것이다. 이때 용어는 유비에 의해 서술된다. "건강한"의 이러한 2차적 사용들은 모두 1차적 사용을 중심으로 배열되며, 각 사용은 1차적 사용에 기생적(parasitic)으로 보인다. 이와 마찬가지로, 실체를 넘어선 "있다"의 모든 사용은 실체에 대한 1차적 적용에 기생적이라고 아리스토텔레스는 이해한다. 같은 맥락에서, "건강한"라는 단어의 의미를 정의할 때 오늘날 많은 철학자들이 동물로 제한된 1차적 외연과, 음식, 소변 등을 포함하는 2차적 외연을 부여하는 것을 선호할 것이라고 생각할 수 있다.

  이제 (1)과 같은 어색한 영어 문장을 (2)와 같은 정형화된 표기법과 비교해 보라:

(1) 소크라테스는 인간이면서 동시에 5피트 이상이다.

(2) (∃x) x는 인간이다 · x는 5피트 이상이다.

의심할 바 없이 (1)은 적어도 액어법의 느낌이 있지만, (2)에서는 그러한 다의성이 없다. (2)는 '(∃x) Fx · Gx'로 축약될 수 있으며, 이 경우 일관된 기호가 아리스토텔레스의 실체적 술어 및 비실체적(non-predicative) 술어 구분을 무시하고 있다. 논리학적 접근을 통해 존재론에 접근한 덕분에, 콰인은 겉으로는 다르게 보일지라도 (1)에서 'is'의 두 가지 다른 의미가 혼동되지 않는다고 주장한다. 그러나 흥미롭게도, 콰인은 '존재', 더 정확히 말해 'is'라는 단어가 본질적으로 모호하다는 점에서 아리스토텔레스와 동의한다.

  적어도 버트런드 러셀 이후로, 일반적으로 'is'를 세 가지로 구분해왔다: 술어적 'is'(예: '소크라테스는 지혜롭다'), 동일성의 'is'(예: '금성은 저녁별이다'), 그리고 존재의 'is'(예: '침대 밑에 고양이가 있다'). 각 경우에서 'is'가 다른 의미를 지니고 있다는 것은 두 번째 예문을 '금성은 저녁별과 동일하다'로 바꾸어 볼 때 가장 명확하게 드러난다. 이는 동일성의 'is'가 아닌 술어적 'is'를 특징으로 한다. 이러한 'is'의 세 가지 모호성은 이제 우리의 정식 표기법을 통해 완전히 명확해지며, 각각의 의미를 서로 다른 기호적 장치로 표현한다: '=', '∃x', 'Fx'.

(1)에 관한 콰인과 아리스토텔레스 간의 논쟁은 이제 'is'의 세 가지 의미 중 하나, 즉 술어적 의미에서만 벌어지고 있음을 알 수 있다. 콰인에게는 단일한 의미로 받아들여지는 이 술어적 'is'는 아리스토텔레스에게는 그 자체로 다의적이다. 단순히 언어적 논쟁으로 보자면, 이는 존재론의 실질적 문제와는 다소 동떨어진 것으로 여겨질 수 있다. 보다 일반적으로, 이 사례는 현대 철학자들이 (아리스토텔레스의 사례를 제외하고) 본연의 과제에서 언어에 대한 지나친 관심으로 인해 얼마나 멀어졌는지를 반성할 기회를 제공한다.

  예컨대, 6장에서 형용사, 부사, 질량 명사(mass noun)가 주제로 등장했던 방식에서 보듯, 언어 그 자체는 본질적으로 우리의 관심사가 아니다. 언어는 논리를 매개로 하여 존재론과 간접적으로만 연결된다. 이미 명백한 바와 같이, (1)에 관한 논쟁에서 아리스토텔레스는 주로 존재론적 고려에 의해 동기 부여된 반면, 콰인은 논리적 고려에 의해 동기 부여된다. 이는 단지 (1)이 존재 일반화를 통해 (2)를 내포하기 때문이다.

  술어적 'is'가 이들의 대립을 위한 최선의 무대라고 보기는 어렵다. 이는 현대적 관점에서도 마찬가지다. 예컨대, 20세기에 이르러 아리스토텔레스의 범주를 재검토한 길버트 라일은 '존재하다(exist)'라는 단어에 여러 의미가 있다고 과감히 주장했다. 콰인에게 존재는 논리의 존재 양화사가 일관되게 표현하는 바로 그것이며, 라일의 이러한 신-아리스토텔레스적 입장은 더욱 받아들이기 어렵다.

  '존재하다'라는 단어의 모호성이 존재론의 실질적 문제에 어떻게 적용될 수 있는지는 라일이 특히 17세기 데카르트 이후 현대 철학에서 특징적인 심신 이원론을 극복하려는 노력에서 잘 나타난다. 행동주의적 또는 준행동주의적 심적 접근 방식을 채택한 라일은 신체뿐만 아니라 마음도 있다고 말하는 것은 마치 두 개의 실체가 관련되어 있는 것처럼 각 인간에 더하여 그의 행동도 있다고 가정하는 범주 오류에 빠지게 된다고 주장합니다. 사실 행동은 아리스토텔레스의 체계에서 행위와 수동이라는 두 가지 마이너한 범주를 떠올리게 한다. 예컨대, 우리가 '소크라테스는 걷고 있다'고 말할 때, '걷다'는 소크라테스에게 행위의 범주에서 술어로 사용된다. 라일의 마음 이론에서 실제 행위보다 더 근본적인 것은 다양한 상황에서 여러 방식으로 행동하려는 우리의 모든 성향이다. 이러한 모든 행동 성향은 우리 내면의 다양한 잠재성을 전제로 한다.

  사실, 아리스토텔레스가 '존재는 여러 방식으로 말해진다'고 쓸 때, 그는 자신의 범주 체계뿐만 아니라 현실태(actual being)와 가능태(potential being)의 구분을 염두에 두고 있었다. 다시 말해, 아리스토텔레스에게 존재란 언제나 실체적 범주에서 현실태로 존재하는 것이다. 가능태는 일종의 비존재(non-being)로 간주된다. 만약 도토리가 잠재적으로 참나무라고 한다면, 이는 참나무가 아니며, 즉 실제로 참나무가 아니라는 뜻이다. 이는 무언가가 단순히 (an) F로 존재한다는 것은 항상 실제로 (an) F로 존재한다는 것을 의미한다.

  이제 '가능태뿐만 아니라 현실태도 있다'고 말하는 것은 라일의 용어에 따르면 범주 오류에 해당한다. 아리스토텔레스의 용어로는 그렇지 않다. 같은 맥락에서 '개가 있으며 동물이 있다'는 말은 종 단어와 유 단어 간의 '논리적 유형'의 차이를 존중하지 못한 범주 혼동(categorial confusion)으로 비난받아야 한다. 마음은 무엇보다 행동하려는 성향과 연결되며, 이는 다시 잠재성과 연결되기 때문에, 마음과 몸이 있다고 말하는 것은 적어도 두 가지 범주 오류를 포함한다. 하나는 실체와 행위의 범주를 특징으로 하며, 다른 하나는 실재성과 잠재성의 범주를 특징으로 한다.

  데카르트적 심신 이원론에 대한 라일의 비판에 있어서, 이 특정 주제에 관해서는 콰인과 아리스토텔레스가 대체로 라일과 광범위하게 일치한다고 말할 수 있을 것이다. 그러나 콰인은 라일이 "하나의 논리적 어조로 '마음이 존재한다'고 말하는 것과 또 다른 어조로 '신체가 존재한다'고 말하는 것은 정당하지만, '마음과 신체 둘 다 존재한다'고 추가로 말하려 한다면 이는 '존재하다'라는 단어의 두 가지 다른 의미를 혼동하는 것이며, 이는 큰 위험을 초래한다"고 주장할 때 그와 결별한다. 사실, 라일은 "'소수와 수요일과 여론과 해군이 존재한다'라고 말하는 것은 마치 농담처럼 들릴 수 있다"고 말한다. 그러나 역설적이게도, 이 농담은 콰인이 온전히 진지하게 받아들이는 존재론적 커미트먼트의 본질을 생생히 드러낸다.

  우리가 수요일이 주말과 너무 멀어서 지루하다고 가끔 말하는 것은 사실이지만, 존재론에서 수요일을 포함시키는 것을 꺼리는 우리의 태도를 콰인은 충분히 존중할 것이다. 콰인은 시간의 간격으로서 월(months)과 수요일이 동일한 위치에 있다고 보고, 우리가 이들을 단편적으로만 인정할 수는 없다고 본다. 전체로서 그들은 아마도 무한히 많은 항목으로 구성되어 있을 것이며, 그중 일부는 √2분 길이일 수도 있다. 그리고 그것이 시간적 간격이라면, 왜 공간적 간격도 포함하지 않겠는가?

  이제 라일에 대한 콰인의 반박을 다음과 같이 구성할 수 있다. 철학 세미나실의 실재가 일차적으로 테이블과 의자로 이루어져 있기 때문에, 그러한 중간 크기의 일상적 대상들이 세계의 구성 요소로서 일종의 우선성을 가지는 것은 당연한다. 이에 비해 공간적, 시간적 간격은 마음, 사건, 수와 같은 "유령 같은" 항목에 속하며, 형이상학적 논쟁은 바로 이러한 항목들을 중심으로 전개된다. 그리고 이 논쟁에서는 항상 오컴의 면도날이 준비되어 있어 이러한 항목들을 제거함으로써 현실을 간소화하려 한다. 그러나 이들의 존재를 대놓고 부정하기를 주저하면서, 철학자는 문제를 "흐리게" 만들 동기를 가지게 된다. 그렇다면, 이 항목들이 1차적 의미에서 존재하지 않는다고 하더라도, 2차적 의미에서는 존재한다고 말하는 것이 왜 안 되겠는가? 하지만 '(∃x) x = x'를 포괄하기 위해 제3의 포괄적 의미를 주장하게 되는 순간, 부끄러움을 느낄 수밖에 없을 것이다. 물론 문제는 'bank(은행/둑)'의 경우와는 달리, 단어의 서로 다른 의미를 언어학자가 명확히 구별할 수 있는 반면, '존재하다'라는 단어에 대해서는 그러한 구분이 불가능하다는 점에 있다.

  특히 우리에게 불편한 것은 아리스토텔레스가 비트겐슈타인, 타르스키, 그리고 프로타고라스와 함께 동일률을 다양한 방식으로 거부하는 데 있어 동맹으로 등장한다는 사실이다. 아리스토텔레스는 "존재는 모든 것을 포괄하는 유(genera)가 아니다"라고 명시적으로 부정하며, 실체적 항목이든 비실체적 항목이든 상관없이 모든 것이 스스로와 동일하다는 주장을 형이상학적 액어법으로 단죄하려는 의도를 보이는 것처럼 보인다. 그는 "여기서 당신이 사용하는 'is(이다)'의 의미는 무엇인가?"라고 물을 것 같다. 왜냐하면 그는 모든 범주를 초월하여 차별 없이 작동하는 초범주적 의미를 허용하지 않기 때문이다.